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"Combien de circonstances dans la vie ne peuvent que nous chagriner ! La seule chose qu’il ne faut pas faire à ce moment-là, c’est d’aller se plaindre. Celui qui se plaint se ferme intérieurement les portes pour toute amélioration de son état. On vous a vexé, on a été injuste avec vous : vous vous sentez déçu, triste, blessé, c’est normal. Mais si vous allez raconter tout cela à droite et à gauche en vous lamentant, vous ne faites qu’aggraver votre blessure.
Alors, que faire ? Laissez un peu cette histoire de côté et quand vous rencontrez vos voisins, vos amis, au lieu de leur étaler combien on a été cruel envers vous, oubliez ça un moment. Eux aussi ont certainement des raisons de souffrir : demandez-vous comment vous pouvez les aider et les encourager, eux. Les bonnes paroles que vous prononcez ainsi pour les autres vous feront du bien à vous, c’est avec elles que vous pourrez panser vos blessures."

"À tout instant vous pouvez être gagné par le découragement. Alors, immédiatement dites-vous : « Ça ne durera pas. » Réfugiez-vous quelque part en vous-même, comme si vous hiberniez, et restez là jusqu’à ce que vous retrouviez le souffle de la vie. Le découragement, c’est comme l’hiver. Mais après l’hiver revient le printemps. Suivant les années, il vient plus ou moins tôt : quelquefois il vient très tard, mais il finit toujours par arriver. C’est pourquoi il ne faut jamais complètement perdre espoir. À un moment ou à un autre, l’élan, l’énergie reviendront. Combien ont lâché prise quelques instants à peine avant que les forces du printemps ressurgissent en eux ! Et c’est dommage… Ils allaient être enfin sauvés, mais ils n’ont rien pressenti du renouveau, et ils se sont laissés couler.
Donc, quels que soient vos tourments, ne laissez jamais s’assombrir complètement votre ciel intérieur. Dites-vous : « Peut-être que tout n’est pas encore perdu, attendons quelque temps. » Et, peu à peu, l’obscurité va se dissiper et le froid vous quittera."

"Que ce soient les individus ou les pays, tous ceux qui ont réussi ou se sont enrichis aux dépens des autres n’en profitent pas réellement, et il arrive toujours le moment où, même dans le plan matériel, ce qu’ils ont pris, ils doivent le lâcher, morceau après morceau.
Un véritable spiritualiste, au contraire, s’efforce non seulement de ne jamais léser les autres en quoi que ce soit, mais il se demande toujours comment leur apporter quelque chose. Même quand il les salue, quand il les regarde, leur sourit, leur serre la main ou leur parle, il ne cesse de vouloir donner quelque chose de bon, de lumineux. Et en faisant cela, il s’épanouit, grandit, avance, s’élève de plus en plus, parce qu’il obéit à la loi de l’amour, et que la véritable loi de l’amour, c’est de donner. Mais en même temps qu’il donne, il reçoit.

"Il est intéressant de constater les réactions que les mots « prendre » et « donner » inspirent aux humains. On raconte qu’un vieil avare était tombé dans un puits. Un voisin, entendant ses cris, s’approche et l’interpelle : « Mon pauvre vieux, comment t’y es-tu pris pour tomber dans ce puits ?… Donne-moi ta main pour que je te tire de là ! » Mais comme le mot « donner » était celui qui sonnait le plus désagréablement à l’oreille du vieil avare, il ne bougea pas. Le voisin, qui le connaissait bien, comprit : « Tu ne veux pas me donner ta main ? Bon, prends la mienne. » Aussitôt l’avare s’en saisit. Le geste à faire était le même, mais le mot « prendre » était beaucoup plus agréable à entendre !
Cet avare qui est tombé dans un puits est à l’image de l’humanité tout entière, qui ne comprend que le mot prendre ! Vous direz qu’il faut bien prendre pour se nourrir. Oui, prendre et donner sont indispensables pour la vie. Mais il faut savoir où, à qui, comment et combien prendre, ainsi que où, à qui, comment et combien donner."

Une des principales différences entre les humains provient de la conscience qu’ils ont de leurs insuffisances et de leurs capacités.

    Un proverbe arabe dit qu’il existe quatre catégories d’homme. Les premiers sont tellement limités qu’ils ne peuvent même pas savoir qu’ils ne savent pas. Pour eux il n’y a rien à faire, il faut les laisser. La deuxième catégorie se compose de ceux qui savent qu’ils ne savent pas ; ils sont sincères, remplis de bonne volonté, désireux de s’améliorer, et on peut donc les instruire.

Dans la troisième catégorie, il y a ceux qui ne savent pas qu’ils savent, c’est comme s’ils étaient endormis, et on doit les réveiller. Enfin, la quatrième catégorie ne comprend qu’un petit nombre d’êtres : eux savent qu’ils savent. Ce sont les sages, les Initiés, les grands Maîtres, et le proverbe dit alors : ceux-là, suivez-les !